在莊子看來(lái)，混沌無(wú)知的狀態(tài)，是萬(wàn)物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會(huì)生活得很自在，以致達(dá)到什么都不感覺(jué)，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱為“相忘”，意思是完全適宜、無(wú)所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應(yīng)的環(huán)境，它就會(huì)感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來(lái)多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。換個(gè)角度說(shuō)，一個(gè)東西一旦對(duì)自己所處的環(huán)境有所感覺(jué)的時(shí)候，這個(gè)環(huán)境便與它的原本真性產(chǎn)生了距離，感覺(jué)越大，距離也就超越大，到它的感受達(dá)到不能再忍受的時(shí)候，那它就難以存在了。

　　莊子在《大宗師》中用魚(yú)的處境變化來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。他說(shuō)：

　　湖泊干涸了，原先在水中嬉戲的魚(yú)都被擱淺在了陸地上。它們快要干死了，相互之間吹出濕氣河護(hù)著，吐出唾沫濕潤(rùn)著，多么友愛(ài)!多有親情!可是這都不愿意這樣，在它們看來(lái)，與其在干涸的陸地上如此友愛(ài)親情，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

　　也就是說(shuō)，當(dāng)它們相互牽掛，相互憐憫的時(shí)候，也就是處在最不適宜、最為危險(xiǎn)的境地的時(shí)候。一旦脫離了不適和危險(xiǎn)的境地，它們就忘記了對(duì)方，甚至也就忘記了自己。而當(dāng)它們忘記了對(duì)方，忘記了自己，什么也不想，什么也不知的時(shí)候，它們也就完全回歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的境界。所以莊子說(shuō)，魚(yú)兒相濡于陸地，不如相忘于江湖。

　　按照這樣的道理來(lái)觀察社會(huì)和人情，友愛(ài)和親情并不是一種好現(xiàn)象，它是真性受損、環(huán)境惡化的象征，是混沌消散、人心奸巧的結(jié)果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在與自己真笥相適的環(huán)境里自由成長(zhǎng)，哪里用得著故意親近?莊子由此得出結(jié)論說(shuō)，最好的生活是自然而然、無(wú)感無(wú)知的生活。一旦打破了這種生活環(huán)境，哪怕是進(jìn)入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可能帶來(lái)與自己的追求完全相反的結(jié)果，因?yàn)檫@種環(huán)境的改變與自己的本性、真笥不相適應(yīng)。

　　......

　　沒(méi)有什么不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本性完全適宜的環(huán)境之中。處在這種環(huán)境之中，自己便失去了一切感受和知覺(jué)，也就是說(shuō)達(dá)到與外界混為一體、內(nèi)心無(wú)知無(wú)識(shí)的境地。這就是混沌的境地。達(dá)到了這種境地，也就成了扁子所說(shuō)的那種至人，所以扁子在描繪至人時(shí)說(shuō)：至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無(wú)事之事。